中观四百论讲记（十七）

菩萨行品 第五

乙二、证所取清净分之方便的瑜伽分二：一、明究竟果涅槃妙德；二、说因大乘道之自性。

“所取”，是指清净的涅槃妙德。要证得这样清净涅槃，有两个方便：首先要明了究竟涅槃之果的妙德，从而在心中生起希求之心；其次是从因上按照大乘道的自性，进行修持。

丙一、明究竟果涅槃妙德分三：一、方便大悲以作用而说；二、方便生力之妙德以力而说；三、本体遍智以断诤而说。

前四品讲了于所知断非理方便的瑜伽，也就是观修无常、苦、不净、无我这四个苦谛的真实性，来断除凡夫心相续中存在的常、乐、我、净的四种颠倒。那什么是远离了苦谛的果涅槃的真实性呢？归纳而言，果涅槃的真实性，就是佛的智、悲、力。

智、悲、力已经包含了大乘究竟涅槃的所有妙德。为什么首先来宣说大悲呢？这是因为圆满成就的佛，安住于无尽的大悲之中，在为周遍虚空的众生，作着不可思议的利益，所以首先来宣说大悲。

丁一、方便大悲以作用而说

这是从佛饶益有情，也就是佛对众生产生作用的角度，来讲说佛的大悲。

诸佛所动作，都非无因缘，

乃至出入息，亦为利有情。

颂文直解

诸佛身口意三秘密神变的一切动作，都是以大悲之力，而为众生做无边的利益。这些动作，都并非没有因缘，乃至于出息、入息，也都是完全为了饶益有情而作的。如《三摩地王经》中说：“百千种光明，法王足底出，地狱变清凉，除苦获安乐。”连佛的呼吸，都能够利乐有情，那佛教导的闻思修行对有情产生的利乐就更加不可思议了。

释义

佛在成道后，实现了为救度众生而成就佛果的菩提大愿，在安住法身功德不动摇的同时，报身和化身进行着不可思议的度化众生的事业。度化的范围，在十法界有情中，上包括了十地菩萨，下包括了地狱的有情，非常广大。对于圣者菩萨，显现报身，对于声闻、缘觉，或者六道众生，显现出化身，而这一切都是以大悲心为前导。佛度化众生有外、内、密等的方便，这些方便是凡夫所不可思议、难以想象的。

佛因为受到大悲心的驱使，所作的一切身口意动作都在饶益有情。就连对众生来说非常平常的、只是为了维持生命需要的呼吸，在佛这里，也是完全为了饶益有情而作的。佛从诞生乃至于涅槃之间，日夜不停的呼吸，全都成为了利乐众生的因。

比如经中说：诸世尊出息后，在地狱的上方，汇聚了巨大的黑云，完全地覆盖了整个地狱，接着从中降下极为清凉的大雨，息灭了地狱巨大的火云。遭受了剧烈痛苦的地狱有情们奇怪是谁带来了安乐呢？正在这样想的时候，抬头见到相好庄严的佛身，大家顿时就生起了清净的信心，减薄了各自不善业蕴，并且种下了随解脱分的善根。

佛连最平常的呼吸，都在饶益有情，那么呼吸之外的一切行住坐卧的动作，更是为了饶益有情而作的了。

《普曜经》中，记载了佛陀成道六年之后，回摩竭陀国探望父王、度化国民的情景：佛的脚踏在城门门槛上时，大地震动，天上降下了各种花朵，各种乐器不奏自鸣，盲者这时恢复了视力，聋者听到了声音，瘫痪的人能站起来走路了，生病的人得到了痊愈。哑者能开口说话了，精神错乱的人恢复了正常，驼背的人伸直了腰，中了毒的人得到化解，百鸟和禽兽都一起鸣叫。妇女的珠宝装饰自动相碰，发出清脆的声音。大众见到了这些奇异景象，都莫不欢喜，各家屋里都涌出了珍宝，怀有异心的人达成了一致，都合掌归依了佛。各种旁生蒙受佛光照耀，都往生了天界，孕妇痛苦减少，都能顺利生下端正相好的子女。大众消除了淫怒痴烦恼，互相慈爱相待，如父、如母、如兄、如弟、如子、如自身一样。地狱消除了痛苦，饿鬼得到了饱足，他们随着光明来到佛前，归依了佛，都生起了修道的心。

《大智度论》中说：“诸佛大悲，彻于骨髓，不以世界好丑，随应度者而教化之。如慈母爱子，子虽没在厕溷，勤求拯拔，不以为恶。”这段话的意思，大家可以通过下面的比较，来进行深入的理解。如果别人的孩子掉到厕所里去了，你看到后会怎么样反应呢？你可能会大声地叫喊，招呼旁边的人一起来救人，但是如果要你跳下去救，你可能就会觉得厕所里太脏、太臭了，这个决心很难下。那么如果是你的孩子掉到厕所里去了，你可能二话不说，直接就跳下去把孩子救上来了。为什么对自己的孩子，就会那么着急，那么勇敢呢？这是因为你对孩子有着深深的关爱。而诸佛的大悲心，彻于骨髓，远远比世间父母对子女的关爱要深厚很多很多倍。

佛就是这样，就连呼吸这样最细微、最平常的举动，佛都是为了众生在做。从这些佛饶益众生的作用上，就可以观察到佛无穷无尽、不可思议的大悲心。另外，要认识到，在佛所作的一切动作中，最最重要的，就是佛宣讲了三藏十二部法要，这是佛的大悲心最不可思议的作用，所以作为佛的归依弟子，大家要非常殷重地、如理如法地进行闻思修行。

这以上学习了佛深广的大悲心，下面进一步来学习佛的方便生力之妙德。

丁二、方便生力之妙德以力而说

“方便”，就是前一科里的大悲，这个“力”，是指佛的不可思议的威神之力，这是从方便的大悲中产生出来的妙德之果。

犹如死主声，世间皆生畏，

如是遍智声，死主亦生畏。

颂文直解

世间的众生，仅听到死主的声音，就生起极大的恐惧。与此相同，死魔听到遍智的声音，也会生起极大的恐惧，因为从大悲方便所生的方便生，具有摧毁四魔之军的无量力量。

释义

死主是大家最为畏惧的，第一品中的“若有三世主，自死无教者，彼犹安然睡，有谁暴于彼”，就已经说明了死主的可怕。但是亲近导师佛陀的人，却能脱离包括死魔在内的一切恐惧，为什么呢？因为死主控制的地盘是六道轮回，而佛能带领众生脱离轮回，走到无生无死的涅槃彼岸，这样就能彻底摆脱死魔的控制。而且，佛度化众生的威神之力无比强大，甚至强大到“一历耳根，永为道种”的程度。也就是只要听到如来名号，没有经过任何的闻思修行，也没有对佛作顶礼、供养等等，也能种下随学佛陀的种子和各种善根，而在未来的某个时候机缘成熟，获得解脱。就像佛在经里亲口说的那样：谁听到了我的名号，他们必将在三乘中获得涅槃。

让人恐惧的死主是魔，除了死主之外，还有其他三种扰乱众生的魔，它们分别是烦恼魔、蕴魔和天子魔。《大智度论》中这样解释了魔的意思：“夺慧命，坏道法功德善本，是故名为魔。”又说：“唯死魔实能夺命，余者亦能作夺命因缘，亦夺智慧命，是故名杀者。”烦恼被称为魔，是由于烦恼会损坏善法、会断绝慧命；蕴也被称为是魔，是因为五取蕴是造苦的机器和出苦的器具，从蕴里源源不断地产生苦，逼迫众生；天魔，是指欲界第六天的魔王、魔众，喜欢扰乱修行人修善。

但是佛的妙德之力，能彻底降服这夺人慧命，障碍解脱的四魔。佛的名号之一是“出有坏”，其中的坏，就是指佛陀具有摧坏四魔的功德。如《菩萨地持经》中说：“坏一切魔力，名婆伽婆。”彻底摧坏四魔，让众生现前佛的本来面目，也是佛的不可思议的威神之力。正是佛的不可思议的威神之力，消除了客尘的障碍，摧坏了魔军。佛的智悲力中的这种威神之力，是世间凡夫，外道仙人，甚至包括声闻、缘觉、菩萨在内，都不具有的。

《佛说无量寿经》中讲到佛成道的时候也说：“奋大光明，使魔知之。魔率官属，而来逼试。制以智力，皆令降伏。得微妙法，成最正觉。”经中又说到：“常以法音，觉诸世间，光明普照无量佛土。一切世界六种震动。总摄魔界，动魔宫殿。众魔慑怖，莫不归伏。”《佛说无量寿经》的这些内容，大家已经学习过了，对经中的意思应该已经清楚明白了。

《四百论广释》中讲了这样一个公案：国王生了孩子，因此宣布释放监狱里所有的犯人，民众听到这个消息后，非常欢喜，唯独狱卒们听了很不高兴。与此相同，如来出世，除了魔以外，其他的一切有情都会欢天喜地。

死主是四魔的一个代表，这个偈颂以众生畏惧死主，而死主畏惧佛来作为对比，衬托出了佛具有摧毁四魔的无上威神之力，这是圣天菩萨非常善巧的引导。如果连众生最为畏惧的死主，佛都能带领众生完全战胜的话，那么任何其他的恐惧、障碍都能被佛无余遣除了。

丁三、本体遍智以断诤而说

“本体”，是指大乘涅槃佛果的本体，即是遍智，又叫一切智智。“断诤”，即是断除对导师佛是否是遍智的疑惑、诤论。圣天菩萨通过断诤，来善巧而精要地论述了佛具有遍知一切法的圆满智慧。

设问：导师佛如果是遍智，那么应该会回答一切问题，但是佛对外道提出的十四难没有进行回答，这是否说明佛对有些问题也不明白，而不是遍智呢？

答：

佛知作不作，应说不应说，

以是何因说，遍智非遍智。

难词释义

作：是应该作的事，即利乐有情，更具体地说，就是将一切有情都安置于善趣、解脱、成佛的因上。

不作：是不应该作的，即损害有情的事。

应说：是能成就众生利益的善说。

不应说：是对有情没有利益，而有损害的话。

颂文直解

圆满正等觉的佛，知道在调伏所化的时候，什么是应作与不应作，具有如实显示的身境神变力；并具足应说与不应说的语记说神变力；以及无碍了知彼等自性、处及非处的意教诫神变力。因此为何说圆满正等觉的遍智佛，并非是遍智呢？对于十四无记，正是如实了知而不作回答的缘故，才成立佛是遍智。

释义

谁具有确定应不应作、应不应说的智慧呢？这个智慧，只有佛才圆满具有，因为佛具有无碍、如实进入有情境界的无量智慧，因此能真实、如实地了知哪些才是应作与不应作，哪些才是应说与不应说。

龙树菩萨在《大智度论》里，作了佛是否是遍智的四个问答。这四个问答，能帮助我们非常清楚地理解这个偈颂的含义。所谓的十四难，就在其中第四个问答里。

问一：因为没有见到过，所以世间不应有一切智人吧？

答：见不到有两种原因：一、事实是有，但是能力不够而见不到，比如恒河里沙子的数量；二、事实是没有而不见，比如人的第二个头、第三只手，本来没有，所以见不到。而佛是一切智人，有人见不到，是信心不具足的原因。

问二：所知法无量无边，许多人合在一起也不会知道，那一个人怎么能都知道呢？

答：诸法无量，但智慧也同样是无量的，就像盒子大，盒盖也大，盒子小，盒盖也小，所以即使是一个人的智慧，也当然可以完全知道。

问三：佛不讲药方、星宿、算术等的世间学问，如果佛知道的话，为什么不说呢？

答：佛虽然知道一切法，但是那些对解脱有用的才说，没有用的不说；以及有人问才说，没人问的就不说。

问四：佛不回答十四难，所以佛不是一切智人吧？

我们先来了解一下这十四个问难：

1、世界与我是常的吗？

2、世界与我是无常的吗？

3、世界与我是既常又无常的吗？

4、世界与我是既非常又非无常的吗？

5、世界与我是有边际吗？

6、世界与我是无边际吗？

7、世界与我是既有边际又无边际吗？

8、世界与我是非有边际非无边际吗？

9、涅槃后有神识去后世吗？

10、涅槃后没有神识去后世吗？

11、涅槃后既有神识去后世，又没有神识去后世吗？

12、涅槃后亦非有神识去后世，亦非无神识去后世吗？

13、身即是神识吗？

14、身不是神识吗？

龙树菩萨在《大智度论》中，总结了下面八个原因，解释了佛不回答这十四难的原因。

1、所问的不是事实，所以不答。因为没有常和断的法，就像有人问从牛角里挤出了几升牛奶一样，这是“非问”，所以不应该回答。

2、世界像车轮一样无穷无尽、无始无终，所以不应该回答。

3、回答了不但无益，反而有害，听的人智慧不够，听到回答后，会堕入到恶见、邪见中。

4、众生不能理解的事情，佛就暂时不回答，因为回答了没有益处。

5、佛是只说诸法实相，有就说有，无就说无，而不会把有说成无，无说成有。

6、回答这十四难会有过失。就像有人问石女或是黄门的子女长得长短、好丑等等的问题，就不应该回答一样，因为石女和黄门不会有子女的缘故。

7、这十四难是邪见，所以搁置不答。

8、搁置不答，也是一种回答。

《大智度论》中接着还解释了佛回答问题的四种方式，这些方式非常善巧，大家平时也应该学习、借鉴。

一、决了答，即确定的回答，《俱舍论自释》中称为“应一向记”；二、解义答，即具体辨别、解释意义，《俱舍论自释》中称为“应分别记”；三、反问答，即以反问的方式帮助对方理清思路，《俱舍论自释》中称为“应反诘记”；四、置答，即搁置一边，不作回答，《俱舍论自释》中称为“应舍置记”。因为前面所说的八个原因，所以对于这十四难，佛采取的就是第四种“置答”。

这以上是从断诤的角度，来引导大家认识到佛就是遍智。那么佛是遍智的正面根据是什么呢？

遍智是具有十力智慧的人，而佛具有十力的智慧，所以佛是遍智。

下面我们对什么是十力，来作一个简单的介绍。《俱舍论自释》中说：“何故名力？以于一切所知境中，智无碍转，故名为力。”可见，这个力是智慧的力，具有了这个力，就能了达一切的所知境。佛的遍智能对万法在当下刹那间就无误了知，不管是尽所有法，还是如所有法，不管是十法界境界中显现的，还是究竟的不二真如法性等等，都是佛的不可思议的瑜伽现见境界，也是瑜伽现量中最究竟、最了义、最根本的智慧。

要注意的是，这个十力不是智悲力中的力，而是智。这十力分别是：一、处非处智力；二、业异熟智力；三、静虑解脱等持等至智力；四、根上下智力；五、种种胜解智力；六、种种界智力；七、遍趣行智力；八、宿住随念智力；九、死生智力；十、漏尽智力。可以看到，这十种力，都是智慧的力量。《入中论》等论典中，对佛的十力智慧有具体的介绍，大家可以参阅。

《俱舍论自释》接着说：这十种力，只有佛才具有。因为只有佛已经断尽了一切烦恼和烦恼习气，能随心所欲地了知一切境。其他的二乘人，则与此相违，虽然也有一定的智慧，但是仍然于境有碍，所以称不上是力。比如有人求舍利子出家，舍利子观他八万劫中没有种下解脱的种子，因此没有答应，但是当那人到佛面前求出家时，佛就答应了，因为佛能看到此人八万劫之外已经种下的解脱种子。

导师佛在菩提树下成道后，当时的世间人听说佛具有了遍智，能知道一切的法，有的人心里还是有怀疑。《放牛譬喻经》中说：有一群放牛人，他们听说佛是一切智人，并不很信。他们想，佛是王子出身，没有放过牛，于是想去佛那里考考佛放牛的秘法。当他们提出问题后，佛给他们讲了放牛的11个方面的知识，同时以此为例，还讲说了比丘应当具备的11个方面的知识。这些放牛人听了后大为惊叹，因为他们自己才知道三、四种而已，经验丰富的长者最多也只知道五、六种而已，佛所说的很多都是他们根本没有听说过的，佛能知道这些，那其他的事情也应该能够知道了，所以佛确实应该是一切智人。

《大智度论》中也说：恒河中有多少颗沙粒？这是一切算术都计算不出来的，唯有佛及法身菩萨能知道这个数量。佛及法身菩萨，能知道阎浮提中一切微尘的数量，更何况恒河沙。《大智度论》接着说：如佛在祇园外面的林中树下静坐时，有一婆罗门来问佛，此树林有几叶？佛即时便告诉了他数量。婆罗门心想，这么大的一个数字，谁知道对不对呢？婆罗门就到一树边，摘了一些树叶，藏了起来。回来继续问佛树叶的数量。佛就告诉他现在少了若干叶，正好就是婆罗门摘掉的数量。婆罗门因此生起了极大的恭敬和信心，求佛出家，后来证得了阿罗汉道。

导师佛是一切智智，从无始劫到现在，从现在到未来，或者说你从未学佛的过去，到现在学佛之中，到将来成佛，一切的一切，佛都现量、任运照见，是全知、是遍智。当你真正相信佛有智悲力当中智的时候，你的心心念念、所作所行，不管是在哪个时候，哪个环境，面对什么样的事情，所造的一切善业、恶业，甚至是偷偷摸摸做的小偷等的事情，在佛这里，都像在家里明亮的灯光下看到的一样，看得一清二楚。所以对佛的信心生起来的时候，当下就从佛这里获得加持，可以和佛的境界通过或是直接、或是间接的方式相应起来。但是不管你相信也好，不相信也好，能修也好，不能修也好，能祈祷也好，不能祈祷也好，不管怎么样，佛是不会变的，他就是一切智智。只要我们有求，佛绝对会来救度。比如我们的起心动念，我们想往生极乐世界，怙主阿弥陀佛在以遍智照见我们，一一了知。当我们有这样的信心的时候，那么接受佛不可思议的加持力，是非常容易的。

一般人具有邪见，认为只有眼见才为实，对于自己不知道的，就认为是没有，或者自己有疑惑，于是圣天菩萨很善巧地用断诤的方式，诠释了佛的遍智体性。针对有的人认为佛没有回答十四难，是否说明佛不知道怎么回答的疑问，圣天菩萨指出，正是因为佛具有一切智智，才知道当时不能回答这十四难，因为佛知道对他们有没有利益，知道在相应根机的众生中会产生正见还是邪见，知道该回答，还是不该回答，对这一切都了如指掌。

龙树菩萨在《宝鬘论》中的一个偈颂，也是以断诤的方式，教导了佛是遍智的道理：“世间有边否？问后佛默然，因彼甚深法，非器前不说，由此智者晓，遍智为遍智。”这和本偈颂也有异曲同工的作用。

这以上讲完了“明究竟果涅槃妙德”这一科。果涅槃妙德的真实性，就是上面讲的智悲力三种功德。了知了这三种功德后，就会对佛的大涅槃果生起信心，这样也就能够对接下来作为因的大乘道产生出闻思修行的希求心。

上一科了解了伟大的导师佛具有的智悲力三种妙德，用心学习之后就会对佛生起至诚的归依心等。那么接下来，就要来学习成就佛智悲力的妙德之因。

丙二、说因大乘道之自性分三：一、说意乐于大菩提发心；二、说加行遍智道之自性；三、明具如是意乐加行之利益。

要成就佛不可思议智悲力的妙德，当然需要因，那么这个因，就是大乘道。对于因大乘道自性的学习，分为意乐与加行两部分。意乐的自性，就是为了能够像佛那样利益做过自己母亲的一切众生，从而生起志求佛果的誓愿。加行的自性，就是遍智道，也就是获得遍智的成佛之道。最后圣天菩萨阐明了这样的意乐和加行的利益。

要注意的是，这里的加行，不是五道十地中的加行道的意思，也不是像五加行那样在正行前所做的加行，而是为了成佛而加功用行的意思。

丁一、说意乐于大菩提发心分三：一、总说意乐力大之力用；二、别说菩提心力之力用；三、特说胜义菩提心之大义。

圣天菩萨先是总的宣说心的巨大作用，引导大家在心上用功，生起清净的善心；然后进一步来宣说善心之中的菩提心的力用，引导大家发起世俗菩提心；最后再进一步来特别宣说胜义菩提心的巨大意义，引导大家发起胜义菩提心。

戊一、总说意乐力大之力用

前一科阐明了佛的究竟涅槃妙德，那么希求如是佛的遍智的人，该如何学习获得遍智的因——大乘道呢？圣天菩萨这样说：

除心则行等，不见有福等，

是故诸业中，唯意为主要。

难词释义

行等：“行”是身的行动、行为，如绕着佛塔行走、杀生等；“等”包括语的诵经、妄语等。

福等：福报与恶报，“等”即恶业。

颂文直解

总的来说，就像“诸法依缘生，住于意乐上”的经文一样，对于大大小小的任何善法，除了起最主要作用的心的等起外，其他比如身绕佛塔等的殊胜所依，语念诵经文等，都不见会有像心那样殊胜的福德产生。所以，在诸身语所造的善业中，唯有意才起到最主要的作用。

释义

偈颂中说：“除心则行等，不见有福等”这隐含了一个道理，就是世间众生造身业、口业和意业，目的都是为了离苦得乐。

乐报来自于善业，苦报来自于恶业。。那么这些善恶业，又是怎么造下的呢？首先要来认清思业和思已业。世间众生所造之业，从世俗本体上分为思业和思已业两类。《俱舍论自释》中说：“然心所思即是意业，思所作业分为身语二业，是思所等起故。”从这个解释中可以知道，思心所在心中所造的就是思业，也叫意业，思心所进一步在身、语上的表现，就是身业和语业。由此看来，身、语二业，就是思等起的。这里的等起是用作动词，等起另外也可以用作名词，表示思心所。“等”是表示身业、语业的善、恶、无记性上与思心所相等，也就是思心所是善的，那么身业、语业也是善的等等；“起”表示由思心所引起了身业和语业。

那么当思心所生起的时候，如果同时伴随了以惭、愧、无贪、无嗔、无痴为主的善心所，那么这个思心所造下的就是善业；而如果伴随了无惭、无愧、贪、嗔、痴为主的烦恼心所，那么这个思心所造下的就是恶业。

从这里也可以看出，造业时起主要作用的依然是心和心所，身、语只处于次要的地位。当然，在佛塔等等三宝的所依面前，仅仅以无记心来作供养、转绕等的事，也能种下解脱的种子，但是，因为心是起到主要的作用，所以如果以清净的发心摄持，那么所产生的功德将更加巨大。

这样再来看偈颂“除心则行等，不见有福等，是故诸业中，唯意为主要”，就会发现圣天菩萨说得非常精练。根据这样的原理就知道，无论是求出世间的解脱，还是求世间的福报，最关键的地方，都是自己的发心。那么对于希求遍智佛果的大乘修行者，就更要从修练自心下手，要把重点，放到端正见解、消除我执和烦恼、提升自己的发心上。

这里还可以回答一个有关前一个偈颂的问题。前面偈颂说“佛知作不作，应说不应说”，有些人就这样问：佛既然知道应说与不应说的话，那为什么佛会呵斥提婆达多，以至于提婆达多生起了嗔恨心，分裂僧团呢？

当年佛在王舍城时，提婆达多向佛要求来做僧众的领袖，《十诵律》中这样记载说：“世尊：年已老耄，可以众僧付我，佛但独受现法乐。令僧属我，我当将导。”僧团是以戒为师，一切事务都遵行律制，佛虽然是三宝之一，但是自己也是随顺僧团，而并不是僧团的领袖。因此提婆达多这个要求是完全错误的，所以佛呵斥说：“舍利弗、目连有大智慧神通，佛尚不以众僧付之，况汝啖唾痴人死人，而当付嘱。”

“啖唾”，是指提婆达多想巴结阿阇世王子，曾用神通变成儿童，吃阿阇世唾液的事情。《杂阿含经》中记载说：“（提婆达多）又化作小儿，众宝璎珞，庄严其身，在阿阇世膝上。时阿阇世抱取呜唼（也就是亲亲他），唾其口中（就是说唾液流入了他的口中）。提婆达多贪利养故，即咽其唾。”

如果佛对提婆达多不作呵斥，那么很多人就会跟随他，会舍弃佛所讲的解脱正道，而进入提婆达多所说的恶道。佛是为了遮止罪业，所以需要作这样的呵斥。这完全是应说的，而不是不应说的。

佛有无垢的无二慧，有大悲的方便，因此一切言行都能利益有情，而不会有无意义的言行。佛很善巧，有时为了遣除无意义的事，会说不好听的话，佛这么做的密意，是为了饶益有情的缘故。以饶益有情的动机而引起的语句，即使是不好听的语句，也完全是善的，而不是不善的。

圣天菩萨在这个偈颂中，阐明了为了获得遍智而成佛，着重应该修心，应提升自己的发心。那么修持成佛的菩萨道应该具备什么样的发心呢？下面圣天菩萨就来解答这个问题。

戊二、别说菩提心力之力用

菩萨由意乐，若善若不善，

一切成妙善，以意自在故。

难词释义

意自在：即意被自在而转，亦即意被菩提心自在、摄持的意思。

颂文直解

以“唯意为主要”的缘故，菩萨通过世俗菩提心的意乐，能将一切善与不善的身语所作，全都变成妙善。这是因为，意已经被菩提心摄持的缘故。

释义

我们先来了解什么是不善、善，和妙善。会导致苦及恶趣果报的，是不善法；能导致善趣果报的，是善法。但是，善虽然能引向善趣，但是依然难以避免生老死等种种苦果，所以不是妙善。那么什么是妙善？妙善就是能遮止轮回的因，而且还是成办无上正等正觉的资粮。而菩萨具有的世俗菩提心，就具备这两个因素。因此能使所作的一切善与不善的业，都能变成妙善的业。

那么什么是菩提心呢？菩提心，又被称为阿耨多罗三藐三菩提心、菩提意乐、菩提愿等等。菩提是佛的果位，其中缘世俗的菩提发心，是世俗菩提心，缘胜义的菩提发心，是胜义菩提心。世俗中有众生，也有遍智佛，有轮回，也有大涅槃，所以世俗菩提心是上求佛果，下化众生的发心。《现观庄严论》中说世俗菩提心的体相，是“发心为利他，欲正等菩提”，即以大悲引发，为了利益曾做过自己母亲的一切众生，发愿证得正等菩提。在发起了世俗菩提心后，就成为了名义上的大乘菩萨，进入了大乘下资粮道，开始成佛的修行。

偈颂中说：一切诸业中，意为主要的缘故，因此对于心已经获得自在，能完全安住于菩提心的菩萨来说，他们具有使众生无论是现前，还是究竟，都获得饶益的意乐，所以他们身口意的行为中，无论是布施等等的善行，还是造罪等的不善行，还是行住坐卧等等无记的动作，无一例外，一切全都成为增上生及决定胜的妙善之因。

这里有的人会有疑惑，认为如果把善的行为变成妙善，还可以理解，但是不善和无记又怎么能成为妙善呢？这是因为，在菩萨的心中，不会产生不善，而能自在地产生善的意乐，因此在他人眼里的不善以及无记法，菩萨则是以利他的殊胜菩提心摄持而行持的，所以都成为了妙善。

比如说，一般情况下，砍别人的手指当然是恶业，但是一个人的手指被毒蛇咬伤后，医生为了防止毒液扩散，保住他的性命，于是砍掉了他的手指，这就是善业。现在的医院里，也经常做截肢等的手术，虽然手或脚被截掉了，但是命却保住了，截肢成功后，病人和家属非但不会怪医生，反而还会非常感谢医生。

同样地，菩萨在非常有必要时，也会做世间人认为的不善业，而实际上却更大地利益了众生。

比如《大宝积经》中记载，在燃灯佛时，有五百商人去大海中求宝，当时同行的还有一个恶人，计谋杀死同船的人，一个人占有所有珍宝。船上领头的人名叫大悲，梦到海鬼神来给他托梦，告诉他这个事情，并且说这五百人都已经发菩提心，如果恶人杀了他们，恶业深重的缘故，在这五百人成佛之前，恶人都会堕在地狱。大悲商主想：如何能够让这个恶人不造恶业，从而不会堕入地狱，而五百菩萨也可保全性命。当时大悲商主考虑了七天，后来下了决定，即自己去杀死恶人。经中说：“大悲导师如是思惟：我今当自杀之，我以杀此人故，虽百千劫堕恶道中受地狱苦，我能忍之，不令恶人害五百菩萨，作此恶缘受地狱苦。”

大悲商主的这个菩萨行的结果是什么呢？经中说：“我于尔时行方便大悲故，即得超越百千劫生死之难。时彼恶人命终之后，生善道天上。”

那么是否所有生起了世俗菩提心的人都可以效仿大悲商主这样的行为呢？当然不是的。仁达瓦上师在《中观四百论释·显句义》中说：具足真实世俗菩提心的凡夫信解位菩萨，应该以修练菩提心的方式，在意乐上作利他的事，但不应该以实际行动去行持。原因是：第一，烦恼力强；第二，对治力弱；第三，不了知众生的意乐和根机，不如实了知调伏有情的方便。而具有胜义菩提心的菩萨恰恰与这三点相反，因为消除了这些障碍，所以他们就能用实际行动，去积累六度万行的广大资粮。

对于已经生起了真实无伪的菩提心的资粮道、加行道的菩萨，都还是要以修心为主，不能去做很多事情，那么对于还没有生起菩提心，还没有进入大乘道的初学者来说，那就更加应该着重修心，而不能以身口为主，去做很多事情了。

有的初学者，学了菩提心的教法后，以为自己也马上有了菩提心，就学菩萨行持六度万行的样子，去做很多很多事情了，这并不符合大乘佛法的教导。这里有两个基本的概念要分辨清楚，学发菩提心，和真正发起了菩提心，是两个完全不一样的概念。学佛人闻思了菩提心的殊胜功德后，也希望能够成就佛果，救度众生，这是对菩提心产生了向往，是学发菩提心的开始，但是这并不意味着已经真实生起了菩提心，因为对于现在的绝大多数人来说，菩提心是需要通过专门闻思修四无量心、七重因果或者自他相换等方便，才能在心中生起的。这些四无量心等的方便，也是需要在心中修持，在心中来串习，而不是直接去境上锻炼。这就像一个人看别人开车，心里很羡慕，也想去学，这只是表示他会去学开车，而不代表他已经学会开车了。那么在这学习的时候，如果他直接就开车去到马路上的话，那是要翻车，要出重大的交通事故的。

一个人如果内心还没有经过调伏，还没有成熟，就凭着热情去做各种善事，这时无二慧他没有，菩提心他没有，出离心他也没有，甚至厌离今世的心，他也还没有生起，这样在做的过程之中，遇到各种对境的时候，心中因为没有稳固的善心来摄持，因此必然还会按照原有的烦恼习气作出反应，这样就产生各种各样的烦恼，造下各种各样的恶业。这样的人，名义上是在做利益众生的事，但是控制不住地会说妄语、绮语，甚至两舌、恶口都说出来了，而意上的贪、嗔、痴，就更是数都数不过来了。这样本来是想做善事的，结果变成了恶事，本来想累积功德的，结果却造下了恶业。

这些是大家应该分辨清楚的地方，所以要首先去调伏、修练自己的心，这是至关重要的。

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